文/趙禎
編輯/趙禎
論點：製造奇怪：教授19世紀的哥德式和奇幻文學解析
正文
教師如何打開查爾斯·泰勒（Charles Taylor）所描述的世俗自給自足的現實觀的「內在框架」？本文描述了兩個研究非現實主義文學模式的模塊——哥德式和幻想寫作——它們試圖做到這一點。
《上帝與哥德式》扭轉了19世紀哥德式的心理轉向，考察了茨維坦·托多羅夫（Tzvetan Todorov）關於夢幻猶豫的想法如何被用來向超驗者敞開大門。
並通過加斯克爾、奧利芬特和馬欽提供了一種敘述維多利亞時代哥德式的新方式。
《宗教與幻想》援引維克多·什克洛夫斯基（Victor Shklovsky）的陌生化技巧和諾瓦利斯（Novalis）的魔幻理想主義。
將柯勒律治（Coleridge）到約翰·拉斯金（John Ruskin）、查爾斯·金斯利（Charles Kingsley）和克里斯蒂娜·羅塞蒂（Christina Rossetti）的德國和英國富有想像力的寫作聯繫起來。
雖然我在神學和宗教研究系教授宗教和文學，宗教學生可能假設聖經素養，但事實往往並非如此。
此外，世俗主義的觀世主義方式對我們大多數學生來說都很常見，無論是否來自信仰傳統。
正如查爾斯·泰勒（Charles Taylor）在《世俗時代》（A Secular Age，2007）中所寫的那樣，在當代世界，「信仰，即使對最堅定的信徒來說，也是人類的一種可能性」。
世俗的，在一個沒有超自然原因的自給自足的經驗領域的意義上，已經成為我們所有人經驗的常態和視界。
泰勒在他的權威研究中，他的項目是質疑世俗的自然主義並揭示其歷史建構，質疑「減法理論」，即人們消除迷信的做法和制度，以揭示「純粹」的人性。
喬納森·希恩（Jonathan Sheehan）指出，從傳統世界觀到世俗世界觀的轉變是什麼時候發生的，這是有疑問的，但我們可以確定「之前」和「之後」對世俗化觀念至關重要。
「改革」是那些推動世俗阿根德姆的人所認為的主體，它使傳統過去得以轉變，這已成為「嵌入現代人類生存結構中的普遍邏輯」。
我的教學法的一個關鍵目標始終是提醒學生世俗觀念的建構本質，泰勒的著作和術語對塑造這項工作非常有幫助。
哥德式小說是哥德式小說，是我的教學和研究的核心，它被認為在執行這種創造世俗的解放工作。
在18世紀安·拉德克利夫（Ann Radcliffe）等作家的小說中，哥德式小說將其令人信服的女主人公置於「傳統」（封建貴族和專制的教會權威）的監禁和灌輸之下。
只是為了描繪她們逃往自由的路線，實施過去制度的垮台。
女主角對幽靈入侵的恐懼也被消除了，以前恐嚇她的超自然機器被揭開了人類的操縱面具，現代世俗主體誕生了，擺脫了迷信。
這種閱讀維多利亞時期哥德式和鬼故事的方法使我們能夠質疑啟蒙運動從超自然中解放出來的敘事。
例如，查爾斯·狄更斯（Charles Dickens）作為編輯試圖阻止伊莉莎白·蓋斯凱爾（Elizabeth Gaskell）在《老護士的故事》（1852）中使她的超自然世界成為現實主義。
敦促她將證人限制在尋求正義的亡魂身上，而不是更可靠的護士。
瑪格麗特·奧利芬特（Margaret Oliphant）的精湛中篇小說很少被研究，但卻引人注目，尤其是她在《圖書館之窗》（1896）中對女性想像力擴張的渴望的研究。
也許忽略奧利芬特的故事的一個原因，在一個迅速拯救女性作家的時期，在於她們有一種超自然的元素，沒有被解釋掉。
例如，在《一座四面楚歌的城市》（1879）中，死者推動了行動，將他們的後代驅逐出他們的城鎮，因為他們的自私和貪婪不適合住在那裡。
這個故事是由塞穆爾鎮的一位現任居民，世俗主義市長講述的，他代表高盧的萊西特，但他觀察到死者在大教堂大門上留下了書面挑戰。
重新布置了自己房子裡的家具，甚至在他們撤退時留下了和解的、完全「自然」的橄欖枝。這裡沒有托多羅維亞幻想的蠕動空間。
諸如此類的文本允許維多利亞時代哥德式的敘事，它通常被解釋為從超自然轉向心理，以及日益世俗主義的觀點。
而是被重新解讀為呈現一種超驗的現實，其中自然依賴於超自然元素的形上學穩定性，就像在塞穆爾中生者依賴於死者一樣。
另一位不遵循這種啟蒙運動軌跡的哥德式作家是盎格魯-愛爾蘭謝里丹·勒法努（Sheridan Le Fanu）。他的「自然」世界被一個超自然的領域所困擾，這個領域更加生動和充實。
迄今為止，他的設定的陰影被賦予了歷史主義的解釋，表明新教優勢階級的政治影響力和身份的喪失，但它有更深的形上學根源。
勒法努求助於伊曼紐爾·斯威登堡（Emmanuel Swedenborg）的《天堂與地獄》（Heaven and Hell，1758）的形上學，其中這個世界是平行的天堂耶路撒冷的影子。
這使他能夠呈現幻覺的鬧鬼，例如《綠茶》（1872）中綜合巴士中的惡魔猴子或《鬧鬼的男爵》（1871）中的超自然鸚鵡。
他的哥德式恐怖故事《西拉斯叔叔》（Uncle Silas，1864）以世界末日的方式揭示了一個完全由超驗者造成的宇宙：「這個世界是一個寓言——一個符號的居住——以物質形狀展示的精神事物的幻影」。
因此，有可能設計一個教學大綱，使學生越來越遠離漸進的世俗主義，並更深入地進入一個社會，在這個社會中。
只有宗教對情感（康德的實踐理性水平）的限制，真實到物質層面，使超自然的幽靈和侵入性。這一時期的哥德式小說抗議這種禁錮及其假定的人類學。
世俗主義的力量在19世紀比比皆是，但這種寫作不接受它的範疇，也不接受隨之而來的日益原子化的主觀性。
泰勒用道奇汽車的語言來描述世俗現代性的「緩衝自我」，我們在課堂上讀到他生動而平易近人的描述。
「不再害怕惡魔、精神、魔法力量的代理人」（第135頁），他脫離了社會，在他或她的私人城堡中享受著一種精神上的無懈可擊。
讀到關於 新冠病毒封鎖隔離後緩衝自我的信息，我注意到它對學生的吸引力似乎不如以前那麼大了。
《西拉斯叔叔》的閱讀不僅提供了惡魔的力量，可以謀殺和誘捕，而且天使通過人類工作，他們提供了更新的魔法關係。
哥德式戲劇化地表現了占有的威脅和對緩衝自我防禦的入侵，但它也是對同樣的原子論和孤立的逃避。
當然，祛魅是世俗敘事的核心，馬克斯·韋伯說，這是一種被困在平庸的鐵籠子裡的效果。「鐵籠」的語言描述了現代工作實踐的常規化，其中個人被困在合理化和控制的過程中。
他的文章為學生提供了對世俗主義的不同視角，這通常是關鍵的，因為韋伯注意到公共的喪失，因為超驗價值無法在社會或政體中找到，而只能在私人親密關係中找到。
科學與宗教對立，但就其本身的性質而言，它無法填補它留下的真空，正如金斯利善意的教授「漁夫」所表明的那樣，一個水嬰兒，他完全無法理解他所發現的東西。
解決這種幻滅的三部奇幻作品是約翰·拉斯金的《金河之王》（1841年）、喬治·麥克唐納的《光公主》（1864年）和克里斯蒂娜·羅塞蒂的《妖精市場》（1862年）。
這些關於救贖和重新連接的故事描述了一個去神聖化的世界，拉斯金關於河流毀滅的故事具有明顯的生態維度。
艾瑪·梅森（Emma Mason）最近的作品在羅塞蒂的詩中發現了類似的關注，而麥克唐納的公主則因無法保持腳踏實地而與人類以及自然和物質分離。
對自然界的幻滅伴隨著商品化和與自然親緣關係的喪失。麥克唐納包括兩位教授，嗡嗡鼓和複製-凱克。
他們代表了幻滅宇宙的常規化或相反的逃避主義精神化，但也揭示了其死亡的解決方案，就公主而言，這是將她埋在地下。
只有接受物質的局限性，這種限制在其要求中是犧牲的，才能重新與自然、他人和世界的內在神聖性聯繫起來。
在文學和神學領域工作的一些人傾向於使用重新著迷的概念，好像它是重申自然奇蹟的直接問題。
本模塊旨在展示恢復這種觀點是多麼困難，因為人類與自然過程的疏遠是世俗化的另一個影響，歐文·巴菲爾德的「最終參與」概念被引入作為闡明這一點的一種方式。
巴菲爾德已經作為柯勒律治的口譯員被介紹給學生，他的作品使諾瓦利斯和浪漫主義者與維多利亞時代的幻想傳統及其陌生化程序保持一致。
因為巴菲爾德認為，我們沒有辦法回到對自然的原始參與，但必須理解我們自己在創造意義中的作用。
因此，我的兩個模塊試圖質疑世俗的必然性和霸權，並在一系列19世紀的非現實主義小說作家中揭示對體驗的內在框架的質疑。
我希望讓我的學生意識到想像力創造世界的力量，並鼓勵他們通過製作短篇小說、藝術品和音樂來回應這些文本，這些短篇小說、藝術品和音樂表演了陌生化、怪誕和奇妙。
以了解審美模式如何做神學和哲學工作。諾瓦利斯是這裡的靈感來源，他寫道：「生活不能是一部賦予我們的小說，而是由我們創作的小說」。
在當代英國大學裡，我們作為教師和學生的生活受到高度官僚程序和學習常規化的嚴格控制。
像諾瓦利斯這樣的作家呼籲我們回到尋求智慧的真正召喚，他將其描述為「浪漫化」，泰勒的讀者可能會稱之為內在框架的打開：
將世界浪漫化就是讓我們意識到世界的魔力、神秘和奇蹟;它是要教育感官，把平凡看成不平凡，把熟悉看成陌生，把平凡看成神聖，把有限看成無限。